Dōgen (1200-1253)

Autor: Dōgen 
País: Japón 
Año: 1240-1252 
Género: Ensayos 

Frase inicial: 
"In Japanese religious history, Dōgen (1200-1253) is revered as the founder of the Japanese school of Sōtō Zen Buddhism."

Dōgen pertenece a la tradición del budismo Zen que surge en Japón durante el período conflictivo de Kamakura (1185-1333) junto con el budismo Nichiren y varias formas del budismo de Tierra Pura. Las dos escuelas principales del Zen son la de Rinzai y la de Dōgen que fundó la escuela Sōtō. El Zen  desacredita la lectura académica de las escrituras y el apego a lo que en ellas se entienden como preceptos para ser "bueno", buscando una comprensión interna del aquí y ahora sin preconcepciones.

El Sōtō Zen se enfoca en estar atento al flujo de experiencias como una forma de hacerse consciente de la verdadera naturaleza de uno mismo. Dōgen tiene una interpretación distinta de las escrituras budistas, sus interpretaciones están recopiladas en el Shōbōgenzō, algunos de los fascículos de éste se muestran en Japanese Philosophy, a sourcebook bajo el capítulo dedicado al budismo Zen:

• Zen as practicing enlightenment (1243): Zazen Shin o Reglas del zazen

El arte del zazen, el sentarse en meditación del Zen, es pensar en no pensar, es decir, el no-pensar que es la base de toda actividad cognitiva y que se logra con la dedicación plena en la práctica misma.

• Meaning and context (1252): Genjōkōan o La plenitud de la presencia

El significado no es intrínseco a las cosas, sino que éste es el resultado de nuestro compromiso con ellas en un contexto particular en una ocasión particular. No es posible encontrar el despertar rechazando la ilusión, es por la ilusión o en engaño que buscamos el despertar. Aquí es donde juega el "yo". Pero la totalidad de los fenómenos están ahí sin un "yo", ese es el camino de la budeidad, aprender lo que es el verdadero sí-mismo.

• Temporality (1240): Uji o Existencia-tiempo, El momento existencial, Por el tiempo que es

Los momentos de mi existencia son momentos existenciales (uji), es decir, cada momento es en sí mismo una existencia y todas las existencias son momentarias. Tiempo es ser y ser es tiempo. Sólo existe este instante preciso tal cual es, todos los momentos son el ahora y cada uno es en sí.

• Nature (1240): Sansuikyō o El sutra de las montañas y los ríos

No vemos a la naturaleza como es sin antes liberarnos de los condicionamientos. Cada apariencia es un resultado particular objetivo y subjetivo de un solo punto de vista, de modo que apegarse a las palabras y las frases no conduce a la liberación. Hay que traer a realización el camino en el cual el sí mismo (yo) encuentra al sí-mismo (verdadero sí-mismo).

• On good and evil (1240): Shoaku makusa o No hacer el mal

La distinción entre bueno y malo es contextual y relativo. No hacer el mal es convertirse en aquello que ya no se considera un principio imperativo pues se actúa así porque así se es.

• On language in Zen buddhism (1243): Mitsugo o El lenguaje íntimo

Cuando te conoces conoces la actividad íntima, es decir, cómo eres en la intimidad, en la cercanía donde no hay separación. Todo existe a través de la intimidad, la intimidad es el contacto con la realidad en donde no hay una comprensión intelectual sino una experiencia real que no puede ser explicada. Mitsugo es una experiencia abierta para todos pero que esté abierta para todos no quiere decir que todos puedan verla y oírla. Mitsugo ocurre en el ahora, en el tiempo preciso.

• On teacher and disciple (1943): Kattō o La viña trepadora

El maestro y el discípulo son como dos viñas que se enredan entre sí. Cada estudiante pone a su manera lo aprendido del maestro y por ende expresa al maestro. Por otro lado, el Bodhidharma descubre las raíces de sus engaños debido a las mismas raíces que usa como fundamento para la proliferación de sus engaños.

Para comprender más ampliamente el Shōbōgenzō, es necesario referirse a varias traducciones. Yo he usado, además de Japanese Philosophy, a sourcebook, la traducción al inglés de Rev. Hubert Nearman, O.B.C. y al español la de Dokushō Villalba.